吕国英：“境”美 “神”美——论高维之美的艺术创造②
重“境”美，更须重“神”美
——论“高维之美的艺术创造”之二
吕国英
本篇概要与点睛
先说境界美，又论神圣美，是本篇的主题与关注视点。
“境界”有别，“神圣”无极。“圣”已不可测度，“神”又“圣”之高远。如此，“神圣”深非测，而高难及矣。
孟子言：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”意指人之修养从“善”至“神”的六种境界，是精神状貌层级的表达，也是审美境界维次的排列。
显然，神圣美是一种至美审美。而这种至美审美是一种怎样的美？本篇如此论之——这种以自由、崇高的生命境界，至善、灵性的“永恒之光”为终极意义的审美形态，是人类至高的精神追求，是审美的最高层级，也是审美的最深层级。此层级的美，是感性与理性的统一、经验与超验的统一，也是情与理的统一、此岸与彼岸的统一、有限与无限的统一，往往与生命的终极体验紧密相联系，具有与宇宙、天外神交，自我、个体入化的高妙体验，是一种庄严感、神秘感、崇高感和神圣感，是一种极致的谦卑和无限的敬畏，是一种灵魂的狂喜和飞升。
此境界，“‘气墨灵象’艺术论”多有论及。概言之，美是“气墨灵象”。
神圣美呢？就是以美的神圣性或超验性取胜，或称“至美审美”。这种以自由、崇高的生命境界，至善、灵性的“永恒之光”为终极意义的审美形态，是人类至高的精神追求，是审美的最高层级，也是审美的最深层级。此层级的美，是感性与理性的统一、经验与超验的统一，也是情与理的统一、此岸与彼岸的统一、有限与无限的统一，往往与生命的终极体验紧密相联系，具有与宇宙、天外神交，自我、个体入化的高妙体验，是一种庄严感、神秘感、崇高感和神圣感，是一种极致的谦卑和无限的敬畏，是一种灵魂的狂喜和飞升。
境者，境界；神者，神圣。如此，“‘境’美”是为境界之美，“‘神’美”是为神圣之美，或称具有神圣性之美。
依“气墨灵象”艺术论，将美概括为三大领域，即现实美、理念美、艺术美。前者分为自然美、社会美两个范畴；又者分为纯粹美、审美之美两个范畴；后者分为摹拟美、创造美两个范畴。
不言而喻，境界美与神圣美，均属艺术美领域，且为创造美范畴。
谈境界美、神圣美，不能少了形式美。按照美的层级，形式美、境界美与神圣美，构成（文艺作品）“美”的三个层级，体现三种审美形态，既反映作品所创造的精神境域的不同层面，也体现创作主体人生境界、体悟能力与艺术才华的不同与差异。
所谓形式美，就是以形式取胜，也有“优美”或“唯美”之称，是“美”的第一个层级，也属最低层次的美。此层级的美以其安静、明丽、精致、和谐与单纯秀雅之形态，顺应人之主观目的，直观给人之耳目之娱，让人产生得宜、爱悦、轻松与心旷神怡的审美感受，并导致“爱”之情感，这种“美感”只是通过感官引起的快感，所以是最低层次的美。吴冠中曾言：“美不是漂亮，漂亮不是美。”如此，“漂亮”应在“形式美”之下。
明悉形式美，方知境界美、神圣美之深邃、高远，且尤富审美意义。
所谓境界美，就是以作品的深度或精神维度取胜，也有“高格之美”称谓。这种以创造高远精神境域为旨归的艺术审美形态，远离自然境界、跨越功利境界、致远道德境界、体悟天地境界，也就是远离欲求境界、跨越求知（《墨经》意：求知是为了实用）境界、致远求善境界、体悟求美境界。事实上，境界美正是高远境界之美，是真善美爱相统一的审美境界，这种美以凌空高蹈、悲悯天地的博大情怀，直面现实社会，观察自然万物，感悟人间百态，体察芸芸众生，在创作中开拓出更为博大浑阔、深邃高远、静谧高妙的诗性精神空间。
显然，文艺作品的境界美，与作家艺术家的人生境界、体悟万物的意蕴能力、审美感性与艺术能力密切相联系。文艺家精神境界越高、意蕴体悟及感性能力越强，其作品当具更高境界之美，反之则低，以至“跌”入功利境界乃至自然境界。
神圣美呢？就是以美的神圣性或超验性取胜，或称“至美审美”。这种以自由、崇高的生命境界，至善、灵性的“永恒之光”为终极意义的审美形态，是人类至高的精神追求，是审美的最高层级，也是审美的最深层级。此层级的美，是感性与理性的统一、经验与超验的统一，也是情与理的统一、此岸与彼岸的统一、有限与无限的统一，往往与生命的终极体验紧密相联系，具有与宇宙、天外神交，自我、个体入化的高妙体验，是一种庄严感、神秘感、崇高感和神圣感，是一种极致的谦卑和无限的敬畏，是一种灵魂的狂喜和飞升。此境界，“‘气墨灵象’艺术论”多有论及。这种审美体验所面对的审美对象，往往是巨大的、坚实的、垂直的、粗犷的、雄伟的、深邃的、朦胧的、浩瀚的、无际的，从而具有“可恐怖性”、震撼性与敬仰性特征，常见于崇山峻岭、星空大漠、无垠碧海、广袤森林等宇宙万象中，并由此推及英雄壮举、重大历史演变、伟大人物、宏大事业等。
自然，作品中的神圣美由艺术家所创造，不仅需要创造“境界美”的境界与能力，尤其需要悲悯宇宙万物、通会事物灵性、进入超验境界，且超越自我、融入天地、向往至美的哲学素养、美学精神与审美体悟。事实上，神圣美、壮美或崇高之美，作为高层次的生命体验，是精神维度的提升，也是一种洞察宇宙生命本质和真相的智慧，体现一种绝对价值和神圣价值。文艺家对这种价值的发现与开掘，是对生命意义的根本超越，更是对自我心灵的彻底解放。
读文艺史、察审美现象，许多哲学、美学、文化、文艺和科学大家，均在现实人生中寻求生命的终极价值、追求美的神圣性，尤其通过创作鸿篇巨制，建构深邃、高远的精神境域，展现神圣之美。比如，李（白）杜（甫）诗篇、李（可染）家山水；又比如，托尔斯泰百科全书式的壮阔史诗性长篇小说《战争与和平》、李伯安堪称罕世之作的史诗性水墨人物长卷《走出颜喀拉》；还比如，贝多芬交响乐、唐宋“八大家”、文艺复兴“三杰”与“三巨星”。这些文化巨擘创作的作品，所表达的赞美生命、放歌自由、飞升灵魂、悲悯众生之至真至善至美情怀，均体现了人类相通的最高层次的审美，这就是神圣之美。
不能不引起关注、重视的是，上世纪八九十年代以来，尤其进入新世纪以来，因普遍存在的浮躁问题，特别是不少文艺工作者，精神境界低、审美体悟弱，于文坛出现了“傻乐主义”“垃圾诗派”“下半身写作”，并自命“先锋”，自诩“新潮”，热衷“底层叙事”“伪现实主义”与一己悲欢、杯水风波；于画界出现了“新写实绘画”“新表现主义”“中国当代艺术”，热衷“波普”“拟象”“艳俗”，以俗当雅、以丑为美大行其道。这些所谓创作基本处于自然境界，其思想性与精神性几近虚空，无任何审美价值。显然，文艺工作者之精神境界、审美体悟问题，与“生”俱来、伴随始终，是问题的核心与根本，也成为文艺乱象及其流弊的总源头。
吴冠中曾论：“美盲比文盲更可怕”。木心亦言：“没有审美力是绝症，知识也救不了。”审美问题终究靠提升审美来解决。
形式美、境界美与神圣美，是精神维次，也是美的层级，虽为递进关系，但无逻辑关联。不能超越形式美者，不可能进入境界美；而不能创造境界美者，也很难进入神圣美。以境界美眺瞻神圣美，美在远方，非攀援而无他途；以神圣美俯观境界美，美在眼前，“进出”游刃有余。正由此，“境”美难，“神”美更难。在更高层级上不断攀援，达到美的最高境界，与美同行，天我为一、万象融合，至美审美又何以而不至！
作者简介
吕国英，文艺理论、艺术评论家，文化学者，解放军报社原文化部主任、高级编辑。创立“‘气墨灵象’艺术论”，建构“书象”说，提出“艺术创作十个命题”，论述“‘艺术，灵魂之美在哲学’的九个要义”，撰写“中国牛文化千字文”，著述出版专著多部、重要艺术新论多篇，逾数百万字。多篇（部）作品获国家、军队重要奖项。
主要著述：《“气墨灵象”艺术论》《大艺立三极》《未来艺术之路》《CHINA奇人》《陶艺狂人》《神雕》《奋斗致远 牛文化》《新闻“内幕”》《共倚相牵“牛”最美》，其中《“气墨灵象”艺术论》主要立论由当海内外多家媒体连载或选载，《大艺立三极》由中英两种文字出版，《陶艺狂人》《神雕》多次重印或再版。
主要立论：“气墨”是“墨”的未来；“灵象”是“象”的远方；“气墨”“灵象”形质一体、互为形式内容；“艺法灵象”揭示艺术本质规律；美是“气墨灵象”；艺术创作贵在“意想不到”；好作品终究需要好语言；艺术立象拒绝现实物象；艺术演进：从“完美”到“自由+”；艺术，视觉美、思想美不可偏颇；创作，用性灵开启质料；超越，向艺方生、向术即亡；“灵象”是“书象”的远方。
主要艺术新论：《书之入“象”方致审美远方》《“书象”之美在“通象”》《自成高格入妙境》《“贾氏山水”密码》《美的“自由”与自由的“美”》《艺术，心狂方成大家》《天才，晚成方可大成》《“色彩狂人”的非常之“道”》《“花”到极致方成“魁”》《心至“艺境”尽通达》《湛然寂静漾心歌》《三千年的等待》《重构东方艺术“重彩”之象》《丝路文化的“水墨乐章”》《抽象表现，用性灵建构“艺术—哲学”之美》。
