吕国英：经典，“双美”不可或缺——艺术之美，因哲学而超越②

　　经典，“双美”不可或缺

　　——艺术之美，因哲学而超越之二

　　■ 吕国英

　　毋庸讳言，当下有些艺术作品，其质量、品位、格调实在难以恭维，低俗、庸俗、媚俗问题依然存在，以至成为文化垃圾。这些所谓作品基本无视审美需求，甚至将受众当成“没脑子”、弱智者，随意写东描西，恣睢胡涂乱抹，肆意呈丑示恶（俗），几近“逗傻”之能事，呈现审美负能量。面对这类“作品”之过市，可以归结为两句话：不可读、不忍看；不能读、不耐看。

　　依艺术哲学论，不可读、不忍看就是缺感性；不能读、不耐看就是无思想，而缺感性就是没有感性美、视觉美，无思想就是没有灵性美、哲学美。

　　显然，艺术要美，视觉美是前提，思想美是核心，前者体现艺术之基本属性，后者表达艺术之灵魂所系。

　　什么是感性美、视觉美？什么又是灵性美、哲学美？

　　依气墨灵象艺术论，美分层级，感性美、视觉美属于形式美。形式美就是以形式取胜，也有“优美”或“唯美”之称，是“美”的低级层次。此层级的美以其外观的和谐与形质的统一，通过视觉感受唤起审美感受，主要以安静、明丽、精致、均衡、比例、对称、对比与单纯秀雅、多样统一之形态，顺应人之主观感受，让人产生得宜、爱悦、轻松与心旷神怡的审美感受，并导致“爱”之情感。这种“美感”只是通过感官引起的快感，实际上就是一种悦人耳目之美。

　　艺术作品的哲学美，或称思想美，是作品所能体现的精神境界与所能抵达的思想深度，并由此为受众带来或呈现的心灵震撼与审美高度。

　　按照精神的自由程度，哲学家将人生境界分为自然境界、功利境界、功利境界与审美境界四个层次。审美境界包摄而又超越、高于道德境界。显然，哲学美首先体现为境界美，是远离自然境界、跨越功利境界、致远道德境界、体悟天地境界的审美形态，是博大、高远的精神境域。在境界美之上是神圣美，是以自由、崇高的生命境界，至善、灵性的“永恒之光”为终极意义的审美形态，是感性与理性的统一、经验与超验的统一，也是情与理的统一、此岸与彼岸的统一、有限与无限的统一，往往与生命的终极体验紧密相联系，具有与宇宙、天外神交，自我、个体入化的高妙体验，是一种庄严神秘、崇高神圣之感，是一种极致的谦卑和无限的敬畏，是一种灵魂的狂喜和飞升。神圣美是美的高级层次，是对生命意义的根本超越，也是自我心灵的彻底解放。

　　当下艺术创作缺少感性美，与创作者远离生活、缺乏创作冲动密切相关。不在现场何有现场感受？没有现场感受何能激发艺术感觉？没有艺术感受力又何以产生创作冲动？事实上，感觉有高下、优劣之分，或者存在艺术感觉与非艺术感觉之别。艺术感觉往往是独特的、深刻的、智慧的、真实的、善良的、美好的、人性的、精致的、高雅的，与此相对应，非艺术感觉往往是平庸的、肤浅的、愚蠢的、虚假的、恶劣的、丑陋的、兽性的、粗鄙的、低俗的，而狭隘固执、贪婪自私、封闭自恋、世故庸俗，必然成为非艺术感觉的温床，为胡编乱造、胡涂乱抹、示龌展龊、恶俗乱象之作“制造”本源。

　　缺少思想美，或者忽视体现思想美，是艺术创作中的普遍存在，也是一大缺憾。造成此问题有诸多原因，但艺术创作者普遍缺少哲学素养，割裂艺术、哲学两者关系是症结所在。

　　艺术当然不是哲学，但两者（又决非两个象限，或者说其）在实质与灵魂所系上并非二致。就前者所言，艺术诉诸性情，哲学诉诸理智；艺术呈现具体，哲学表达抽象；艺术重形象立象，哲学善命题立念。就后者而语，先说内在关系，哲学与艺术均无功利效用，且文明越发展，受关注度越高；艺术与哲学均求变求新，而艺术贵在唯一性，哲学之美无定论；哲学与艺术是人类精神的两座高峰，而哲学为人类抽象思维的最高形式，艺术为人类形象思维的最高形式；艺术与哲学属于超验领域，存在于超验世界，其语言表达是超验世界的语言。后说根本所系，浩瀚宇宙、茫茫人海、渺渺人生，真相何是、意义何为、向何去处？生命、自由、尊严或幸福，其价值意义何在？面对世界与人生的永恒困惑，人类创造出哲学，几近同时又创造出艺术，都是人类精神现象（精神世界的神妙现象）的独特表达，而两者所表达的共同对象，正是对世界人生这个根本问题的根本性思考，只是艺术的方式重艺术，哲学的方式重哲学。

　　显而易见，艺术是人类精神活动的产物，没有哲学关照，缺乏思想体现，就不可能有艺术，更遑论好艺术。

　　要说明的是，艺术中须有哲学，兹哲学不是指任何一种特殊的哲学思想或体系，即学院哲学所讲授的专业哲学，包括哲学演进、逻辑推理、命题分析，甚至一些“不知所云”“不着边际”的神秘、玄学问题，而是指哲学一般思考的基本问题和对这些问题的一般思考，即世界哲学所关注的价值意义哲学，包括对生命价值意义的追问，对人类命运、世界的现在与未来的探究。

　　黑格尔曾提出艺术死亡的逻辑命题。诚然，艺术要继续远行，必须走向哲学，但不能变成哲学；如同哲学仍要继续存在，当须走向艺术，也不能变成艺术一样。

　　说哲学无定论，是哲学视野中的命题，一旦有解、可普遍并成为规范、共识，此命题就被移出哲学，而哲学的基本问题属于永恒追问的问题，始终走在永远思考与解答的路途上。

　　事实上，艺术演进的背后均有哲学的巨手。仅从西方艺术观，从中世纪到文艺复兴，无不是冲破神权束缚、彻底解放人性所致，于是出现了艺术之人性美、理想美；从文艺复兴到现代艺术，随着工业革命的兴起、科学技术的发展，走出幻想、回到现实成为时代思想，出现了艺术之现实美、客体美，或称再现美，包括现实派、印象派。此后，随着主体意识的张扬，出现了艺术之人格美、表现美，包括后印象派、野兽派、立体派、抽象派等。从理想主义到现实主义，再到表现主义，艺术创作所追求的形式美，均与人文、科学、理性有关，追求理想美或“为艺术而艺术”，这种形式唯美、强烈自我表现，为社会精英所欣赏的高雅艺术，受到后现代主义的鄙视与嘲讽，于是出现了反对科学至上、反对理性至上、追求“艺术生活化、生活艺术化”之艺术，包括器具艺术、行动艺术、装置艺术等。

　　有“后现代艺术之父”之誉的杜尚，《泉》与《门》是其代表之“作”，至今仍被热议与争论，前者是由其匠心命名、亲笔签名且倒挂于展厅的男用小便器具，后者是由其制作、由两个门框直角并置却仅有一扇门的装置。《泉》对一生活用具重新命名并换一角度、异境放置，就令人驻足沉思；《门》通过两框一门装置，即演绎了开关统一、相反相成的哲学命题，成为只讲生活美、思想美，并与感性美、视觉美绝对对立起来的后现代艺术的典型与范例。

　　显然，后现代艺术通过制造“符号”“概念”，既嘲弄艺术，又彻底否定传统，模糊生活与艺术界限，是“非此即彼”的极端思维作祟，也是“破而无立”的艺术表达缺憾。杜尚之《泉》与《门》只不过是一种带有创意的“问”号，是借用俗物“对话”经典的创意，是挑战“什么是艺术”的诘问，是设问“艺术与生活的边界在哪里”的质询，而可欣赏的只是艺术家的自由精神的表达，并非可以审美之艺术。

　　如此，艺术创作中既要形式美，也要思想美，两者不可或缺、不可偏颇，而两者皆具、相得益彰，才有好艺术，方出大作品。

　　说感性、思想之美，寻“双美”经典，想起庄子诸多名篇。庄周之作，历代举崇，不仅是语言的诗性之美，音韵的一唱三叹，抑或想象的奇特恣纵，构思的意出尘外，还是意境的雄浑开阔，哲思的博大精深，均为人文史无可并肩、独享一尊，不愧既为“文学的哲学”又是“哲学的文学”，堪称艺术之双美经典。然而，无不让人感喟，这只是出自上古之人、且于中国前科学文化语境下的寓言短章。

　　如今，当民族复兴正在波澜壮阔、世界目光开始聚焦东方，更需艺术创作呈现中国后科学文化语境下的鸿篇巨制，不仅仅是文学的、影视的，还有美术的、音乐的、戏剧的，非常令人期待。

　　作者简介

　　吕国英，艺术评论家、文化学者，解放军报社原文化部主任、“长征副刊”主编、高级编辑，创立“‘气墨灵象’艺术论”，提出“艺术创作十个命题”，论述“‘艺术，灵魂之美在哲学’的九个要义”，建构“书象”说，撰写“中国牛文化千字文”，撰写出版专著多部、艺术新论多篇，逾数百万字，多篇（部）作品获国家、军队重要奖项。

　　主要著作：《“气墨灵象”艺术论》《大艺立三极》《未来艺术之路》《CHINA奇人》《陶艺狂人》《神雕》《奋斗致远 牛文化》《新闻“内幕”》《中国牛文化千字文》，其中《“气墨灵象”艺术论》主要立论由多家媒体连载，《大艺立三极》由中英两种文字出版，《陶艺狂人》《神雕》多次再版。

　　主要观点：“气墨”是“墨”的未来；“灵象”是“象”的远方；“气墨”“灵象”形质一体、互为形式内容；“艺法灵象”揭示艺术本质规律；美是“气墨灵象”；艺术创作贵在“意想不到”；好作品终究需要好语言；艺术立象决非现实物象；艺术演进：从“完美”到“自由”；视觉美、思想美不可偏颇；创作，用性灵开启质料；超越，向艺方生、向术即亡；书写入“象”方为美。

　　主要评论：《书之入“象”方致审美远方》《“书象”之美在“通象”》《自成高格入妙境》《“贾氏山水”密码》《美的“自由”与自由的“美”》《六论“张继书象”》《艺术，心狂方成大家》《天才，晚成方可大成》《“色彩狂人”的非常之道》《“花”到极致方成“魁”》《心至“艺境”尽通达》《湛然寂静漾心歌》《三千年的等待》《丝路文化的“水墨乐意”》《重构东方艺术舍“彩”其谁？》。